Haredi Židovi: povijest, način života i budućnost ultraortodoksne zajednice u Izraelu

Ulični neredi u veljači 2026. u Bnei Braku pokazuju da bi Izrael trebao očekivati sukobe kako bi integrirao Haredime.

Haredi Židovi (često nazvani i ultraortodoksni Židovi) predstavljaju jednu od najkonzervativnijih i najbrže rastućih zajednica unutar židovskog svijeta. Njihova društvena organizacija, religijska disciplina i odnos prema modernoj državi Izrael čine ih jednim od najkontroverznijih, ali i najfascinantnijih fenomena suvremenog izraelskog društva. Danas u Izraelu živi više od 1,3 milijuna Haredi Židova, odnosno oko 13–14 % stanovništva, a njihov udio kontinuirano raste.

Ovaj članak analizira povijest, unutarnju strukturu, način života te političke i društvene sukobe koji oblikuju ovu zajednicu.
1. Povijest haredi židova
Pojam haredi dolazi od hebrejske riječi koja znači „onaj koji drhti pred Bogom”.
Termin se počeo koristiti u 19. stoljeću za označavanje Židova koji su se snažno protivili modernizaciji i sekularizaciji židovskog života u Europi.
Korijeni haredi pokreta nalaze se u razdoblju židovskog prosvjetiteljstva (Haskala) u 18. i 19. stoljeću. Tada su mnogi Židovi počeli prihvaćati sekularno obrazovanje, integraciju u europska društva i reformu religije.
Tradicionalni rabini i konzervativni krugovi reagirali su stvaranjem pokreta koji je inzistirao na:
- strogoj interpretaciji halakhe (židovskog vjerskog zakona)
- očuvanju tradicionalnog načina života
- izolaciji od sekularne kulture
U istočnoj Europi nastala su velika haredi središta, osobito u Poljskoj, Litvi i Mađarskoj.
Holokaust i obnova zajednice
Drugi svjetski rat uništio je većinu haredi zajednica u Europi. Preživjeli rabini i učenici preselili su se uglavnom u dvije regije:
- Sjedinjene Američke Države
- Palestinu (kasnije Izrael)
Nakon osnivanja države Izrael 1948. haredi zajednica bila je mala – oko 400 studenata ješiva bilo je izuzeto od vojne službe. Taj broj kasnije je eksplodirao jer je zajednica imala vrlo visok natalitet i snažnu religijsku organizaciju.

2. Vrste haredi židovstva
Haredi judaizam nije jedinstvena grupa, već kompleksna mreža zajednica i dinastija.
Hasidski haredi
Hasidski pokret nastao je u 18. stoljeću u istočnoj Europi. Karakteristike su snažno karizmatsko vodstvo (rebbe), mistični pristup religiji, organizacija oko dinastija
Poznate hasidske skupine uključuju:
- Satmar
- Belz
- Ger
- Vizhnitz
Svaka ima vlastite običaje, škole i institucije.
Litvanski (Litvak) haredi
Ova skupina naglašava učenje Tore i Talmuda kao centralni oblik religijskog života. Njihove zajednice organizirane su oko velikih vjerskih škola – ješiva.
Za razliku od hasida, nemaju karizmatske vođe, nego autoritet rabina i akademskih učenjaka.
Sefardski haredi
Treća velika skupina potječe iz židovskih zajednica Bliskog istoka i sjeverne Afrike. U Izraelu su politički organizirani oko religijske stranke Shas, koja predstavlja interese sefardskih ultraortodoksnih Židova.
3. Običaji i način života haredi židova
Haredi zajednice poznate su po vrlo strogoj interpretaciji religijskih pravila.
Odijevanje
Muškarci nose:
- crna odijela
- crne šešire ili krznene kape (štrajml)
- duge brade i pejsove (kovrčave zulufe)
Žene:
- pokrivaju kosu (perikom ili maramom)
- nose vrlo skromnu odjeću
Obitelj i demografija
Haredi obitelji su među najvećima na svijetu. Prosječna obitelj ima 6–8 djece, što je ključni razlog brzog rasta zajednice.
Obrazovanje
Obrazovni sustav fokusiran je gotovo isključivo na religiju:
- dječaci uče u ješivama
- studiraju Talmud i religijske tekstove
- sekularni predmeti često su minimalni

Odnos prema modernoj tehnologiji
U mnogim zajednicama:
- televizija je zabranjena
- internet je ograničen ili filtriran
- sekularni mediji se izbjegavaju
Cilj je očuvati kulturnu izolaciju od sekularnog društva.
4. Haredi židovi u Izraelu
Danas je Izrael najveći centar haredi populacije na svijetu.Najpoznatiji haredi gradovi i četvrti uključuju:
- Bnei Brak
- Mea Shearim u Jeruzalemu
- Beit Shemesh
Ove zajednice često funkcioniraju kao polu-autonomni društveni sustavi s vlastitim školama, sudovima (Beit Din), socijalnim institucijama
U turističkim vodičima za Izrael često se naglašava da su četvrti u kojima žive Haredi Jews kulturno vrlo specifične i da se ponašanje posjetitelja ponekad može tumačiti kao nepristojno ili provokativno, iako turista toga nije svjestan. U gradovima poput Jerusalem ili Bnei Brak postoje cijele četvrti u kojima dominira ultraortodoksni način života. Ako turist slučajno zaluta u takav dio grada, može naići na nekoliko potencijalnih problema ili neugodnosti.
10 neobičnih pravila života u haredi četvrtima
U četvrtima gdje žive Haredi Jews svakodnevni život često je reguliran nizom religijskih i društvenih normi koje mogu djelovati vrlo neobično posjetiteljima iz sekularnih društava. Ova pravila proizlaze iz interpretacije židovskog religijskog zakona (halakhe) i dugih tradicija zajednice.
1. Stroga pravila odijevanja
Odjeća nije samo modni izbor nego religijski znak identiteta.
Tipični elementi su crni šeširi i odijela kod muškaraca, duga suknja i pokrivena kosa kod udanih žena, zabrana vrlo šarene ili uske odjeće. Mnogi muškarci nose i tradicionalne kovrčave zulufe (pejse).

2. Internet i pametni telefoni često su ograničeni
Mnoge haredi zajednice smatraju internet velikom prijetnjom religijskom načinu života. Zbog toga: koriste “košer telefone” bez interneta, imaju filtrirane računalne mreže, djeci se često potpuno zabranjuje pristup internetu.
3. Subotom se život potpuno zaustavlja
Subota (Shabbat) je središte tjednog ritma. Tada se ne smije: voziti automobil, koristiti električne uređaje, kuhati ili paliti vatru, raditi bilo kakav posao. U nekim haredi četvrtima ulice se čak fizički zatvaraju za promet.
4. Muškarci i žene često žive u odvojenim društvenim sferama
Rodna segregacija vidljiva je u mnogim aspektima života: odvojene škole, odvojena mjesta na događajima, ponekad odvojeni redovi u trgovinama ili javnim službama.
5. Velike obitelji su norma
Prosječna haredi obitelj često ima 6 do 8 djece, a nerijetko i više. Razlozi uključuju: religijsku zapovijed „plodite se i množite”, snažnu kulturu obitelji, društveni prestiž velikih obitelji.
6. Muškarci mogu godinama studirati religiju
U mnogim haredi zajednicama smatra se idealnim da muškarac: provede velik dio života u religijskom studiju, uči Talmud u ješivi. U takvim obiteljima žene često rade i financijski podupiru kućanstvo.
7. Stroga pravila o hrani
Hrana mora biti košer, što znači da mora slijediti religijska pravila o pripremi. Na primjer: meso i mliječni proizvodi ne smiju se miješati, postoje odvojeni kuhinjski pribori, restorani moraju imati rabinsku certifikaciju.
8. Religijski autoritet ima veliku moć
Rabini imaju izuzetno velik utjecaj na svakodnevne odluke vjernika. Ljudi se ponekad savjetuju s rabinom o: poslu, braku, preseljenju, medicinskim odlukama.

9. U nekim četvrtima turizam nije dobrodošao
Zajednice poput onih u Jerusalem ili Bnei Brak ponekad postavljaju znakove koji traže od posjetitelja: skromno odijevanje, izbjegavanje fotografiranja, poštivanje religijskih pravila.
10. Dogovoreni brakovi su česti
U haredi društvu brak se često sklapa putem posrednika (shadchan). Proces obično uključuje: preporuke obitelji i rabina, kratko razdoblje upoznavanja, brak relativno mladih partnera.
Problemi koje turist može imati u haredi četvrtima
1. Strogi standardi odijevanja
Jedan od najčešćih razloga za neugodne reakcije lokalnog stanovništva je način odijevanja. U haredi zajednicama postoji vrlo stroga norma skromnosti (tzv. tzniut).
To znači da bi žene bi trebale imati pokrivena ramena i koljena, muškarci bi trebali nositi duge hlače i majice s rukavima, izbjegava se uska ili provokativna odjeća.
Turisti u ljetnoj odjeći (kratke hlače, topovi, haljine bez rukava) mogu dobiti verbalne opomene ili neugodne poglede. U nekim slučajevima lokalni stanovnici mogu čak tražiti da napuste ulicu ili kvart.
2. Fotografiranje ljudi ili vjerskih objekata
Fotografiranje je još jedna osjetljiva tema. U mnogim haredi zajednicama ne vole da ih se fotografira, smatraju to narušavanjem privatnosti, ponekad vjeruju da fotografija može biti oblik nepoštovanja Turisti koji fotografiraju bez pitanja mogu doživjeti verbalne prigovore, zahtjev da izbrišu fotografiju, u rijetkim slučajevima i fizičko sprječavanje fotografiranja.
3. Kršenje pravila subote
Subota (Shabbat) je najsvetiji dan u židovstvu i traje od petka navečer do subote navečer. U haredi četvrtima za to vrijeme ne voze se automobili, trgovine su zatvorene, mnoge ulice su blokirane. Turist koji pokuša voziti automobil kroz četvrt, fotografirati ili koristiti elektroniku pred ljudima ili glasno razgovarati ili puštati glazbu može izazvati ljutnju lokalnih stanovnika. U nekim slučajevima zabilježeni su i fizički protesti protiv automobila koji prolaze kroz haredi četvrti tijekom subote.

4. Rodna pravila i društvena interakcija
U ultraortodoksnim zajednicama postoji snažna rodna segregacija.
To može uključivati odvojene redove u nekim trgovinama ili događajima, odvojena sjedala na pojedinim privatnim autobusima ili okupljanjima, izbjegavanje fizičkog kontakta između muškaraca i žena koji nisu u rodu.
Turistkinja koja pokuša rukovati se s ultraortodoksnim muškarcem može naići na neugodan trenutak jer mnogi religiozni muškarci ne dodiruju žene koje nisu članice obitelji.
5. Negativna reakcija na turiste u određenim ulicama
U nekim četvrtima turizam nije dobrodošao.
Primjer su dijelovi četvrti Mea Shearim u Jerusalem ili religijski grad Bnei Brak blizu Tel Avi. U tim područjima turisti se ponekad doživljavaju kao voajeri koji „gledaju egzotičnu religijsku zajednicu” i ljudi koji ne poštuju lokalna pravila. Zbog toga lokalno stanovništvo može reagirati vrlo rezervirano ili neprijateljski.
6. Ograničenja za kulturne ili LGBT turiste
Haredi zajednice imaju vrlo konzervativne stavove o društvenim pitanjima. To znači da turist koji nosi LGBT simbole, javno pokazuje naklonost partneru, nosi izrazito modernu ili provokativnu odjeću može izazvati negativne reakcije.
Kako izbjeći probleme
Turisti koji žele posjetiti haredi četvrti trebali bi se pridržavati nekoliko jednostavnih pravila:
- nositi skromnu odjeću
- ne fotografirati ljude bez dozvole
- izbjegavati posjet subotom
- poštovati privatnost zajednice
- ponašati se tiho i nenametljivo
Uz takav pristup posjet može biti vrlo zanimljivo kulturno iskustvo, jer haredi četvrti pružaju rijedak uvid u način života koji se u mnogim aspektima nije bitno promijenio stoljećima.
Politička moć
Haredi stranke često su ključni partneri u izraelskim koalicijskim vladama. Najvažnije političke stranke su: Shas i United Torah Judaism. Zbog proporcionalnog izbornog sustava njihov relativno mali broj glasova često odlučuje o formiranju vlade.

5. Sukob između haredi židova i države Izrael
Unatoč snažnom političkom utjecaju, odnos između židovske haredi zajednice i države često je konfliktan.
Vojna služba
Najveći spor odnosi se na obvezni vojni rok. Od osnutka države postoji dogovor prema kojem studenti ješiva mogu izbjeći vojsku dok studiraju Toru. Problem je što je broj takvih studenata s vremenom narastao s 400 na desetke tisuća. To izaziva nezadovoljstvo sekularnih Izraelaca koji moraju služiti vojsku. Konflikti se pojavljuju i oko rodne segregacije u javnom prostoru, sekularnog obrazovanja. državnih subvencija Primjer su bili tzv. mehadrin autobusi, na kojima su muškarci i žene sjedili odvojeno, ali je izraelski sud kasnije zabranio tu praksu.
Protesti i političke krize
Pitanje vojne obveze često izaziva masovne proteste i političke krize u Izraelu.
6. Prognoza budućeg razvoja haredi subkulture u Izraelu
Demografi smatraju da će haredi zajednica imati ogroman utjecaj na budućnost Izraela. Procjene sugeriraju da bi do 2065. mogli činiti čak 30–35 % stanovništva Izraela. To otvara nekoliko mogućih scenarija.
1. Postupna integracija
Neki analitičari očekuju postupnu integraciju i više haredi muškaraca kao zaposlenih, veće sudjelovanje u vojsci, više sekularnog obrazovanja
2. Paralelno društvo
Drugi scenarij je nastavak razvoja paralelnog društva s vlastitim institucijama i pravilima.
To bi moglo produbiti društveni jaz između sekularnih Izraelaca i religijskih zajednica

3. Politička dominacija
Ako demografski trendovi nastave, haredi stranke mogle bi postati ključna politička sila u izraelskoj politici. To bi potencijalno značilo veći utjecaj religije u zakonodavstvu, promjene u obrazovnom sustavu, redefiniciju odnosa države i religije.
Zašto neki haredi Židovi ne priznaju državu Izrael
Iako mnogi haredi Židovi žive u Izraelu i sudjeluju u političkom životu, postoji i značajan broj ultraortodoksnih skupina koje ideološki odbacuju legitimitet države.
Religijski razlog: država može nastati samo dolaskom Mesije
Prema određenim religijskim interpretacijama, židovska država smije nastati tek kada dođe Mesija.
Osnivanje Izraela 1948. mnogi ultraortodoksni rabini smatrali su ljudskom intervencijom u božanski plan.
Ideja “tri zakletve”
U rabinskoj literaturi postoji interpretacija talmudskog teksta poznata kao “Tri zakletve”.
Prema toj interpretaciji Židovi:
- ne smiju nasilno vratiti zemlju Izrael
- ne smiju se masovno pobuniti protiv naroda među kojima žive
- moraju čekati Mesiju.
Zbog toga neke ultraortodoksne skupine smatraju modernu državu Izrael teološki problematičnom.

Radikalni anticionistički pokreti
Najpoznatija skupina koja potpuno odbacuje Izrael je:
- Neturei Karta
Oni smatraju da je država Izrael:
- politički i religijski nelegitimna
- suprotna tradicionalnom judaizmu.
Zbog toga njihovi članovi ponekad sudjeluju u protestima protiv izraelske države.
Paradoks: protiv države, ali žive u njoj
Zanimljivo je da mnogi haredi Židovi imaju ambivalentan odnos prema Izraelu.
Istodobno:
- kritiziraju sekularnu državu
- ali koriste njezine institucije i socijalne programe
- sudjeluju u političkim koalicijama.
To pokazuje složen odnos između religije, politike i identiteta u suvremenom izraelskom društvu.

Zaključak
Haredi Židovi predstavljaju jednu od najvažnijih i najkompleksnijih društvenih grupa u Izraelu. Njihova snažna religijska tradicija, visoka stopa nataliteta i politička organiziranost čine ih ključnim faktorom budućnosti izraelskog društva.
S jedne strane, oni predstavljaju čuvara tradicionalnog judaizma i religijskog identiteta. S druge strane, njihov odnos prema modernoj državi, ekonomiji i vojsci stvara napetosti koje oblikuju političke i kulturne sukobe u Izraelu.
U desetljećima koja dolaze pitanje odnosa između sekularnog Izraela i haredi zajednice bit će jedno od ključnih pitanja budućnosti izraelske države.